台灣日常生活中的信仰問題
[择要]在台灣，信奉自由已落实到糊口的每个细节。從大陸来台灣，一个凸起的感觉就是感觉台灣社會的宗教真發财，基督教、上帝教、释教、玄門，和各类各样的民間宗教，如“一向道”，在這里都有本身的成长空間。听说，“一向道”如今是台灣第一大宗教，在台灣具有信徒近百万；在台灣以外的华人地域，另有跨越百万的信徒。“一向道”属于新创的宗教，像如许的新宗教在台灣宗教集團中触目皆是。
1950年月，咱们曾将存在了半个世纪之久的教會黉舍一概停辦，或扫地出門，當局接收了全数教會黉舍，构成整洁齐截的教诲模式。那時的来由是说“教會黉舍培育了一批又一批帝國主义代言人或運彩好朋友,仆從”。厥後，這些教會黉舍經由過程各类方法在台灣复校，或重修，或将精力、資金融入其他黉舍。這些黉舍已成為台灣教诲系统中不成朋分的一部門，從中看不出哪些人是帝國主义代言人。若是必定要说教會黉舍与平凡黉舍有甚麼分歧的话，那即是，這些黉舍的结業生更讲求礼数，更温文尔雅，宗教精力的影响使他们显得更自在更优雅，更富有怜悯心。
据官方统计，眼部護理產品,如今台灣挂号在册的宗教集團共二十七种，信徒数百万人。遍及城乡的寺庙、教堂数千家，均匀每万人具有寺庙、教堂六七所。這是台灣得以连结傳统、风俗的一个首要管道。
我曾問一名教派魁首，台灣是不是有“家庭教會”、“地下教會”？這位朋侪感触很诧异，他反問，為甚麼會有“地下教會”啊？台灣宗教组织挂号注册很是简略，只要合适當局颁布的前提，便可以到相干部分挂号建立，當局其实不會拿纳税人的錢补助宗教，也不會從這些機构谋取长处。這里非论甚麼宗教，都是經费自筹，人事自立，不會给宗教人士定级别。
据我有限的察看，台灣各宗教內部事件自立，但他们其实不是主持、主教出言如山的家长式，而是充实現代化，民主推举。這位朋侪说，他们鉴戒了罗马教廷推举教皇的模式。
咱们无神论者有一个偏見，觉得宗教中的人必定是实際中碰到了問題，好比豪情受挫、奇迹不顺，或因其他事变想不開。用老话说，就是“逃禅”，是无路可走後乞求神灵。經由過程對台灣宗教糊口的近間隔察看，我發明這些見解大错特错，无神论者不大白宗教糊口的意义，不晓得宗教糊口就是一种糊口立場、糊口样式，与波折或乐成毫无联系關系。
在曩昔不少年，咱们認為宗教就是“雅片”，屈曲，反科學。如今看来，這个見解其实不能建立，不要说台灣具备宗教布景的大學、中學向社會运送了无量数的人材，即使在他们的校园里，在學生的平常糊口中，也没有决心贯注偏执的信奉。信奉自由，已落实到糊口的每个细节。現代社會最首要的仍是思惟自由、意志自立，現代宗教要想存活成长，也必需遵守現代社會的法则。
傳统中國另有一个说法值得從新辨识，咱们一向重申“梵衲不敬王者”，夸大宗教成长的自力性。实在，這句话在近代以来可能被误读了，人们参照欧洲中世纪王权、神权合一的特性，觉得梵衲不敬王者，就是宗教不得干涉干与世俗。這个熟悉多是不合错误的。有機新店支票借款,遇在台灣加入過几回有宗教界人士在場的集會，说到世俗事件，好比两岸瓜葛、中國将来時，不但那些年高德劭的宗教魁首激昂大方鼓動感動，斗胆陈词，表达見解，即使那些年轻一代、在台灣土生土长的宗教魁首，照样无论掉臂，表达見解。由此，從新思考“梵衲不敬王者”這句话，实際上是在说宗教自立，是不讓世俗王权干涉干与神权，但其实不限定神权干涉干与王权，“不敬王者”，是一种加倍同等的感受。
究竟上，咱们在台灣也能够看到政治魁首与宗教魁首的瓜葛。大要上说，政治魁首對宗教魁首非分特别尊敬，這类尊敬又不像在大陸各地宗教景观中看到的，官員们見庙就進，見佛就拜，乞求保佑。一名宗教魁首奉告我，台灣政治魁首之以是非分特别在乎宗教集團，主如果由于宗教集團具有的信徒在某种水平上可以摆布票選成果。
現代人应有一个信奉糊口，不克不及讓物資、贪欲盘踞生命全数。宗教信奉不會嘉義機車借錢, 粉碎社會。铺開宗教，势必使社會更调和。
（原文刊于《南都周刊》）
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